西方哲学之父苏格拉底未经反省的人生不值得过（省察自己，认识自己，改变自己）古希腊哲学解读

古希腊德尔斐神殿的一块石碑上写着一句话，认识你自己。这句话也是苏格拉底一生的哲学。苏格拉底是谁？他是柏拉图的老师，而柏拉图是亚里士多德的老师，亚里士多德又是亚历山大地的老师。算起来，苏格拉底是帝王始祖。当然，今天我们提起苏格拉底，不是因为他的身份和地位，而是他的智慧和哲学。您好，欢迎来到天天读书会，今天我们分享的是苏格拉底关于生活的哲学。苏格拉底说，未经审视的人生不值得过，人们需要认识自己，改变自己。
苏格拉底奇人。苏格拉底是古希腊和古罗马哲学中最伟大的人物。在苏格拉底之前的一个世纪，也有人自称为哲学家卢泰勒、斯必达格拉斯和赫拉克里特，但是他们要么以物质的宇宙为中心，要么发展出了非常精英主义的反民主的人生哲学。生活于公元前 469- 399 年的苏格拉底是第一位坚决主张哲学应该对普通人的日常生活作出关切的哲学家。他毕生没有写过一本书。与耶稣一样，我们只能通过他人的技术来了解他，尤其是他的弟子柏拉图和瑟诺芬的技术。安德尔非神庙的神谕说他是希腊最智慧的人时，他说那是因为他知道自己对世界的了解太少，这也在提醒人们，我们比我们自己认为的知道的要少。
苏格拉底年轻单身时，和几个朋友住在七八平米的屋子里，却总是乐呵呵。有人问，那么多人挤在一起，转个深度困难是什么使你快乐的？苏格拉底回答，朋友们在一块，随时可以交流思想和情感，这难道不值得高兴吗？一段时日后，他的朋友们逐个成家搬了出去，只剩下了苏格拉底一个人，他仍保持快乐。
那人又问，一个人如此孤单，你为何高兴？苏格拉底回答道，我有很多书，每一本书都是一个老师，和老师们在一起，时刻都可以向他们请教，这多令人高兴？那人遇到苏格拉底的学生柏拉图问，我看到你的老师处境并没有多好，可为什么他总是保持快乐？柏拉图回答，决定一个人心情的不在于环境，而是心境。
继续分享之前，也请大家动下手指，点赞加关注，下期更新不迷路苏格拉底的哲学，醒查自己苏格拉底提倡人们养成质问自己的习惯。他说，醒查自己和他人是最高等级的善，每天都要讨论这种善。苏格拉底说，未经审视的人生不值得过。他说，大部分人终生都是在梦游，从来没问过自己他们在干什么，以及为什么要那么做。苏格拉底说，人们吸收了自己父母的价值观和信念，或者自己社会的文化，毫不质疑地全部接受了。但如果有些信念是错误的，那么人们的灵魂就会生病。苏格拉底坚持认为，一个人自己的哲学跟自身的精神和身体健康密切相关。所谓自己的哲学，就是自己如何理解这个世界，自己认为生命中什么是最重要的，不同的信念会导致不同的生活状态，不同的情绪状态。比如一个人太在意他人的赞同，这种哲学导致自己恐惧社交。借助认知行为疗法以及苏格拉底的哲学，我们把太在意他人赞同的意识觉察出来，并判定他们是不明智的，我们借此改变了自己的信念，这又会导致我们的情绪和身体健康状况向着良心方向发生改变。
我们的价值观某种程度上源自所处社会的文化或者出生的家庭，我们把这些价值观放在我们灵魂深处。苏格拉底说，照料我们的灵魂是我们的责任，而哲学就是一门心理治疗的艺术。我们应该时常醒查我们的灵魂，裁定哪些信念和价值观是合理的，哪些是有毒的。在这种意义上，哲学是一种我们可以用在自己身上的医术。
哲学是照料灵魂的医术。公元遗世纪的古罗马政治家、哲学家西塞罗曾经说，我向你们保证，有一种治疗灵魂的医术，它是哲学。治疗灵魂不需要像对身体的疾病那样，去到我们的身体以外去寻找救助的良药。这正是苏格拉底通过他的街头哲学想教给人们的。他会在城中散步时跟碰到的任何人开始谈话。当时雅典的居民并不多，所以大部分市民都相互认识。他回去发现那个人相信什么，重视什么，他们在生命中追求什么。根据记载，苏格拉底文雅幽默、谦虚地引导人们去醒查自己的人生哲学，把他们带到智慧之光下。
跟苏格拉底谈话会彻底改变一个人。跟他谈话后，人们就发现自己不再是原来的自己了，忽然之间就觉醒了当代认知行为疗法，重现了这种苏格拉底的方法，教我们质问自己的艺术。在认知行为治疗过程中，咨询者不只是躺在沙发上独白自己的经历，而是坐在那里跟治疗师对话。治疗师会努力帮助咨询者发现自己无意识的信念，看看他们怎样决定了自己的情绪，然后质疑那些信念，看看他们是否合理。我们也可以学着做自己的苏格拉底。当负面情绪来临时，我们可以问自己，我对他是否做出了智慧的反应，这种反应是合理的吗？我能做出更明智的反应吗？苏格拉底哲学传达给人们的信息时，我们有能力治愈自己。我们可以醒查我们的信念，选择去改变他们，而这将改变我们的情绪。这种能力藏在我们身体内。我们不需要像教室心理分析师或医生需求帮助也能做得到。
文艺复兴时期的随笔作家蒙恬说，苏格拉底为人性做了一件大好事，指出他可以为自己做多少事情，我们都比我们自己认为的更富有。那么我们该如何去找到这种力量？如何使用这种力量认识自己，改变自己？起初，一些心理学家和神经科学家曾经对苏格拉底的这种乐观主义提出异议，他们质疑我们是否真的能够认识自己。这些神经科学家指出，我们那些看上去是无意识的、自动的决定过程都是被我们的基因或者我们的本能反应、认知偏见和我们所处的情景决定的。所以，如果一个人刚好天生具有强烈的抑郁、社交恐惧症或其他情绪紊乱的倾向，那一个人的意识和理性就很难发挥作用。但是，越来越多的证据表明，苏格拉底是对的。
首先，来自神经科学的证据显示，当我们改变对一个情境的看法时，我们的情绪也会改变，神经科学家称之为认知在评价。其次，认知行为疗法表明，在一项随机实验中，人们用认知疗法尝试去改变那些非常根深蒂固的情绪问题。研究结果发现， 16 个星期的认知行为治疗课程能帮助大约 75% 的病人从社交恐惧症中恢复， 65% 的人从创伤后应激障碍中恢复，有高达 80% 的人从惊恐障碍中恢复。所有这些结果表明，我们能够学会克服天生的思维和感受习惯。
曾获得诺贝尔奖的心理学家丹尼尔卡尼曼说，认知行为疗法表明人们的情绪反应是可以在学习的，通过哲学改变认知可以帮我们不停地学习和适应。用哲学锻炼心灵的肌肉。神经科学家称这种哲学改变自己的杰出能力为可塑性。古希腊和古罗马的哲学家们是可塑性的早期拥护者。用斯多葛派哲学家艾比克泰德的话来说，没有比人类的心理更好驯服的了。哲学家提出，我们的道德品格可以由我们的习惯塑造。实际上，伦理一词即源自古希腊语中的习惯一词。当代心理学家如丹尼尔卡尼曼提出，我们的大脑有两个处理系统，一个思维系统基本上是自动的，以习惯为基础的另一个思维系统则能做出更加有意识的、理性的反思。有意识的反思系统比自动的体系要慢一些，也要消耗更多能量，所以我们平时对它的使用要少得多。
想要用哲学改变我们，他需要跟着两个系统一起工作。古希腊哲学正是这样做的。他设计一个双重过程，首先生成习惯性的意识，然后生成有意识的习惯。首先我们把我们自动的信念通过苏格拉底试的醒查爱之意识中，以裁定他们是不是理性的。然后我们带着我们新的哲学洞见，重复他们，直到他们变成新的、自动的习惯。
哲学是一种训练，一套日常的精神和身体锻炼会随着练习而变得更加容易。古希腊哲学家们经常用体操作比喻，就像反复练习会加强我们的肌肉一样，反复练习也会加强我们的道德肌肉。经过充分训练，我们自然就会在正确的情境中感受到正确的情绪，并且采取正确的行动。我们的哲学变成了第二天行，我们达到了斯多葛派哲学所说的生命的良性流动。
古希腊人坚持认为，如果我们致力于我们的哲学练习，我们大多数人可以用我们的理性去选择更加明智的人生道路。通过练习，几乎所有人都能变得更智慧、更幸福。这种认识自己、改变自己的能力，可以彻底的把悲惨的人生变成相当令人满足的人生。如何对自己的生活提出质疑？如何对自己的生活进行质疑？人们通常可以通过两种途径来尝试，一、凭借理性质疑自己的行为和想法，以确认自己的行为和想法是否是理性的。2、依据自己的道德观或者价值观审视自己的行为和想法。两种理解意思不同，但在珍惜自己的生活和生命这一层意义上都是一样的。所谓经过检验的生活，就是经过我们自己认真思考和分析过的生活。而未经检验的生活，就是未经我们自己认真思考和审视的生活。譬如，当我们择业的时候，我们如果在做出决定之前认真研究诸如我为什么应该做出这种选择，这种选择能够使我觉得更加幸福吗？幸福是什么？这份工作有利于促进我的幸福吗？我这种选择符合我作为一个自由的人的本性吗？等问题。
那么，我们依据深度思考的结论所做的选择就属于经过审视过的生活。如果我们只是根据社会的风气，或者只是依据别人的建议作出择业选择，那么我们的选择就属于未经审视过的生活。我们每个人都应该用批判、分析与质问来审视自己的生活，未经审视的生活不值得过。换句话说，未经审视的生活浑浑噩噩，既没有尊严也不光荣，只是日复一日。要做个真值完整的人，每个人就应该把自己的生活与信念交付给自我检视来探测。进一步而言，只有通过自我检视的过程，人才能拥有真正的幸福。
按照苏格拉底的想法，事情真相并不像表面所显现的。我们都知道，事物表面的样子与其真实面貌可能存在差异。比如一半插在水中，一半露在水面的筷子看起来弯曲，但其实它是笔直的。太阳在接近地平线时看起来远大于日正当中之时，其实它并未改变大小。诸如此类不胜枚举。因此，某些在我们看来是正确的道理可能实际上是错误的。如果我们依据那些仅仅是看起来正确的道理安排自己的行为，那就有可能做出错误的行为。就好比一个人耗费了十几年的光阴，读出了个文凭，然后走入了婚姻，生儿育女，工作，每天循规蹈矩的生活。倘若问他，你究竟为什么而活，他却说不出来。
有人可能会说，上述的人生道路不正是千千万万个家长希望子女走的正道吗？不正是大部分人都在重复的生活轨迹吗？按过这样的人生对自己有什么意义吗？每个人的梦想和价值都是不一样的，存在于这个世界上，我们不该迷迷糊糊的浪费有限的时间和生命，过一个沉闷而又僵硬的人生。及时地审视自我，审视人生，找到自己真正想要的生活，过一个充实而又美好的人生，这才是我们该追求的。
我们可能都听过温水煮青蛙的故事，青蛙没有思考过处于慢慢加热的温水中有何危险？由于缺乏理性的质疑和审视，他被动地适应着，糊涂地承受着，逐步失去戒备，慢慢无力抵抗，最终招致悲惨的结局。在现实生活中，突而其来的大敌或者非常明确的坏人，会使人立即戒备防范，往往不会出问题。而看似见怪不怪的普通小事，看似循规蹈矩的规律生活，却往往把人拖入泥潭。那么，如何使自己从日常的柴米油盐中跳脱出来？如何找回专属自己的人生意义，带来一次次的思想冲击和个性解放？如何审视自我和人生？首先要做一个有信仰的人。信仰基于一种自我约束和自我反省的能力和坚持。有了信仰，我们更能了解自己和自己的思想，并为更好地把握他而学会评判他。有信仰才有思考的动力，才能学着看穿一些事情的荒谬本质，不至为一些不值得的事情做无谓的悲喜，以至缺失了原本属于自己的幸福。
其次，做一个有理性的人，把知识和行动统一起来，就会成为一个有原则的人。理性是人类智慧的表现，智慧给予人真知和德性。只要拥有了理性，人就能辨别真假与好坏，就能够为自己作出正确的选择，遵循真正正确的思想和行为的准则。这些思想与行动的准则就在我们内心深处，需要我们在行动中通过批判、分析和审视才能发现。所以，只有经过审视的生活才是正确的、有价值的生活。而正确的世界观、人生观、价值观能够为我们的人生道路指引方向，这就是智慧，这就是审视，也是真正的强大。
生命具备了真正的智慧才有意义。一个被欲望所控制的皮囊，如果没有生存意义上的区别，那么活一年和活 100 年又有什么区别？不过都是历史车轮上的一粒尘埃而已。苏格拉底说，未经审视的人生是不值得过的，生命是最大的人为事件，知己是生命起码的本能之比。开阔视野，增加阅历，认识自己，过理性的生活，人生的意义才会更加丰富。闲暇时刻，夜深人静的时候，抽旋一点独自的时间和空间，静静地想一想，用一种最合适的思维方法，静静的与自己的内心和灵魂足够的对视，认真的、深刻的认识自己，然后过上经过审视的生活。